2012年04月02日

『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』

今回このブログで取り上げるのは、梅森直之編著『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』(光文社新書)です。本書には、2005年4月22日と23日の2日間に渡って早稲田大学で行われたベネディクト・アンダーソンの講演の内容がまとめられています。

ベネディクト・アンダーソンは、インドネシア、タイ、フィリピンを中心とする東南アジア研究、ナショナリズムに関する理論的研究で知られる高名な学者であり、コーネル大学政治学部教授です。

私がベネディクト・アンダーソンという学者について初めて知ったのは、もう何年も前に読んだ対談本『ナショナリズムの克服』を通じてでした。この本の中で、「想像の共同体」というキーワードについて語られていて、この言説について初めて知った時には新鮮でした。

『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』を読むと、非常に複合的で混交的なバックグラウンドを持つベネディクト・アンダーソンという学者が、その独特の複雑な背景と人生経験に基づいて「ナショナリズム」というテーマを大きな研究の主題に選んだのが必然的な帰結だったということがよくわかります。ベネディクト・アンダーソンの混交的な生い立ちや背景についてまとめると、以下のようになります。

ベネディクト・アンダーソンの父親はアイルランド人で、母親はイギリス人。父親も異種混交的なバックグラウンドを持っている。祖母系の家系は、真正なアイルランドの古いカトリックで、ナショナリスト運動に活発に参加していたことがある。それに対して、祖父系の家系は、17世紀後半に土地を獲得し、徐々に「忠良なイギリス系アイルランド人」になっていった「入植者」で、インドや東南アジアにおける大英帝国の活動のために兵士を供給する家系だった。この2つの家系が1850年頃に混じり合った。また、宗教的にはプロテスタントとカトリックが混合しており、アンダーソン自身、子供の頃は両方の教会に通った。大英帝国の少佐の家に生まれた父親は、生涯の多くを中国で過ごし、アンダーソンも1936年に中国の昆明で生まれた。

太平洋戦争開始の直前に米国に渡り、米国で3年間を過ごした後、1945年にアイルランドに戻ってきた。そこでイギリスのエリート小学校に通い、イギリスで最も有名な高校に行くための奨学金を獲得し、古典古代の研究や近代の言語と文学、ヨーロッパ史を中心に学んだ。その後、ケンブリッジ大学で修士課程を修了し、東南アジア研究が充実していた米国のコーネル大学に渡り、インドネシア専門家を目指した。

1962年にはインドネシアに移住し、2年半滞在した。その間に、スカルノ派と反スカルノ派の動乱が発生し、スハルトが無血クーデターで指導者の地位に就き、1998年まで続く独裁政権が樹立された。この事件はアンダーソンに大きな影響を与えた。というのも、この事件によってアンダーソン自身が国外退去を命じられ、27年間も入国禁止になったからだ。

そのような経験や研究に基づいて、1983年に『想像の共同体』を出版した。この本に対する周囲からの反応の中で興味深いのは、アンダーソンの専門分野である政治学からではなく、人類学や歴史学、文芸批評、カルチュラル・スタディーズといった分野からの批評が行われたということだった。この本は、デリダやフーコーといったフランスの現代思想の影響が明瞭に認められると言われ、アンダーソンはポスト構造主義者、ポストモダン主義者だと評された。ところが、アンダーソン自身は、『想像の共同体』を正真正銘の構造主義的、マルクス主義的なテキストだと考えており、この本を執筆した時点では、デリダもフーコーも全く読んだことがなかったのだった。

また、この本はドイツ語、スペイン語、日本語、ポルトガル語、トルコ語、韓国語、スウェーデン語、デンマーク語、ノルウェー語、アラビア語の各国語に翻訳されたが、ここで面白いのは、グルジア語やチェチェン語といった旧ソ連の言語にも翻訳されたということだ。これには、ジョージ・ソロスがかつてのソビエト連邦を文明化しようという考えの下に登場し、100人の有名な学者を集めて委員会を結成し、旧ソ連の全ての言語に翻訳されるべき100冊の重要な本を選ぶように呼びかけたという事情があった。そのリストの中に『想像の共同体』が含まれていた。ソロスは、こられの書籍を翻訳出版してくれる人に、その費用の50%を補助すると提案し、『想像の共同体』は予想外の形で翻訳版が出版されたのだった。

さて、ではここからアンダーソンが『想像の共同体』の中で、具体的にどんな主張を展開したのかについて注目してみたいと思います。

この本の中で、アンダーソンは、「国民とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である」と述べています。これは衝撃的な一節で、この文の「国民」という言葉を「日本人」という言葉に置き換えて読んでみると、その内容に驚かされるのではないかと思います。つまり、「日本人とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である」という風に。これを読むと、大抵の人が「えっ、日本人というのは実在しているのではなく、人々の想像の中にイメージとして描かれているだけなのか?!」と従来の思考が揺さぶられることでしょう。

普通、日本人というと、ある程度の一般的な特徴を持った民族としての認識があって、そういうものが想起されるものです。こういう考え方は、ある対象を決定的な特質=本質とされる1つないし複数の要素に還元して説明しようとするもので、本質主義(essentialism)と呼ばれています。

これに対して、アンダーソンのアプローチは、「心に描かれた」という動詞が使われており、「日本人」を既にある何者かとしてではなく、作られていく過程にある何者かとして捉えようとしています。こういう考え方を構築主義(constructionism)と言います。

前者の本質主義の考え方に従って日本人を定義してみると、例えば、次のような3つの規定の仕方が考えられます。1. 日本人とは、礼儀正しく、和を重んじる人々である。(文化的規定) 2. 日本人とは、日本史の教科書に書かれた人々のことである。(歴史的規定) 3. 日本人とは、日本国籍を持つ人々のことである。(法律的規定)

しかし、この3つの規定を構築主義的な観点から批判的に検証してみると、次のような反証が成り立ちます。

1. 文化的規定:平均的な日本人について語るためには、既に日本人とは誰なのかがあらかじめ決められていることが前提になります。

2. 歴史的規定:現在の日本史の教科書は、縄文時代の日本列島の記述から始まりますが、縄文時代に今の日本列島に住んでいた人々を「日本人」と呼びうるだろうか? 彼らに「あなたは何人ですか?」と聞いてみればいい。しかし、その場合にも、一体何語で聞けばいいのだろうか?

3. 法律的規定:法律は「日本人」とは何かという問いについて、とても明快な規定を用意しています。つまり、日本国籍を持ち、日本のパスポートを持つことができる人物という定義です。ここには帰化した外国出身の人も含まれます。しかし、私たちの常識的な感覚から言えば、そういう人たちを同じ日本人として認識するということはなく、日本国籍を取得した外国人という捉え方をするものです。ここで、「法律的規定は必要条件だが、十分条件ではない」とした上で、日本語が上達して、上手な日本語を話す外国人や、長く日本で暮らしている外国人について考えてみると、ここでも、「上手な日本語を話す外国人」以上の存在になれるのだろうか、長く日本に住んでいるとは、どのくらいの期間だろうかという疑問が湧いてきます。

アンダーソンが、このようなことに問題意識を持ち、ナショナリズムというテーマに向き合うようになったのには、アイルランドとイギリス、カトリックとプロテスタント、中国と大英帝国、イギリスのエリート教育とアイルランド人意識といった幾重にも折り重なるアイデンティティの物語が大きく影響していたのです。

さらに、アンダーソンが『想像の共同体』の中で述べていることで興味深いのは、日本に関する分析を、ロシアとイギリスに関する事例と、タイとルーマニアに関する事例の間に挿入し、明治天皇治下の日本の近代化政策を、19世紀後半のタイのチュラロンコンの下での国民形成プロセスと比較・論述している点です。日本の近代化の歴史というのは、西洋との対比において行われるのが専らであるのに対して、アンダーソンは、日本人の歴史的経験を、西洋だけでなく、アジアや東ヨーロッパといった文化的にも空間的にも異なった場所で生きた人々の経験と結び合わせて、そこで作用していたナショナリズムという共通の力に着目しながら、世界で同時進行的に起こっていた諸事件を結びつけ直すという手法を使ったのでした。

そういう意味で、アンダーソンのテキストが伝えようとしているメッセージは実に当たり前の事実だったと言えます。つまり、世界には西洋の人々だけでなく、アジアやアフリカ、東ヨーロッパやラテンアメリカなどを含めた文字通り全ての人々がいることを考慮する必要があるということです。

さらに、アンダーソンはグローバリズムの問題についても取り上げていますが、グローバリズムというと経済的な側面に注目が集まりがちなのに対して、彼のアプローチは、グローバル化をカネやモノの動きとしてではなく、そこで生きているヒトの認識という次元から捉えようとしている点が大きな特徴です。つまり、人と人との「つながり」に注目しているのです。

アンダーソンは、グローバリズムを、国家や地域を超えた新しい人間のつながりがどのように生まれ、それがどのように発展していくのかという視点から考えています。そして、そういう人間同士のつながりを生み出していく上で、理念や思想が持つ力と意義に注目します。アンダーソンにとって、グローバル化とは、ある場所で生まれた理念や思想が世界中を移動し、それぞれの土地で固有の意味を帯びながら、人々を新しい実践や行動へと駆り立てていくプロセスと言えます。ナショナリズムの時代が終わり、グローバリズムの時代が到来したのではなく、グローバリズムは常にナショナリズムと共にあり、その生成と発展を促してきた、とアンダーソンは主張します。

もう1つ、アンダーソンのグローバル化についての考え方で特徴的なのは、彼がグローバリズムの始まりを19世紀末の通信と輸送の革命的な発展に求め、それを「初期グローバリズム」という概念で捉えている点です。電信の発達や万国郵便連合の創設、船舶や鉄道の発達によって、この時代に世界的なコミュニケーションや大量のヒトとモノの効率的な運搬が既に可能になっていたというのです。

このような初期グローバリズムの潮流の中で、ある地域で活動していたナショナリストたちは、自らの活動の向こうに常に他の地域のナショナリストの理念や実践を意識していたという事実を強調し、ナショナリズムの創生と発展がグローバルな舞台で演じられた思想運動の1つだったと位置づけています。

境界を持たない人と人との新しいつながりが生まれ発展したことを評価する点では、アンダーソンはグローバリストですが、そのつながりが経済的な利害に一元化されることに異議を唱えるという点においては、アンダーソンは反グローバリスト的と言えます。中国のナショナリストとキューバの国民的英雄との関係、日本の政治小説家とフィリピンのナショナリストとの協力、フィリピン人留学生とカリブ人とのヨーロッパにおける邂逅、移民と共に広がるアナーキストの国際的なネットワークといった人と人とのつながりを、アンダーソンは拾い上げ、提示しています。その意味で、日本思想史、アメリカ思想史、ロシア思想史、中国思想史といった既存の各国別の歴史ではなく、グローバル思想史とでも言うべき学問分野を切り開いたことが、『想像の共同体』の決定的な新しさだったのです。

posted by 平井和也 at 23:12| Comment(0) | 読書 学術 書籍 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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