2012年04月22日

酒井啓子著『<中東>の考え方』

今回取り上げる酒井啓子著『<中東>の考え方』という本は、中東という地域についてある程度まとまった知識を得るために適した本だと思います。中東の歴史や各国、各地域の特徴、欧米諸国とのかかわりや現在の状況を知るための必須事項がコンパクトにまとめられています。この本を読むと、一般的に「中東」という名前で呼ばれている地域が、国際政治のダイナミズムのど真ん中で、大国の思惑に左右されながら、大国との利害関係を戦略的に考えながら生きてきた歴史がよくわかります。以下に、大きく3つのポイントについてまとめてみました。

●中東地域の欧米とのかかわり

「中東」が地理的には「東」ではないが「東」と呼ばれている理由は、大英帝国がアジア進出の過程でこの地域をMiddle Eastと呼び、その直訳からきている。この単語が最初に出てきたのは、1902年に米国の戦略理論家であるマハンが、大英帝国の戦略拠点としてペルシア湾岸地域を指して使ったことだった。同時期の著名な英国のジャーナリストであるチロルは、これにアフガニスタンからチベットまでを加えている。また、「近東(Near East)」は、だいたいオスマン帝国の領域に一致して使われた。

ヨーロッパの世界戦略策定の過程で、「中東」、「近東」と名付けられたその「東」とは、「オリエント」、つまり、ヨーロッパではないが、ヨーロッパに隣接する「異国」という意味合いがある。ヨーロッパにとっては「中東」は、ヨーロッパ本土と植民地インドをつなぐ途中経路だった。が、20世紀初頭まで地中海の対岸にはオスマン帝国が、ペルシア湾北岸にはペルシア帝国が君臨していた。そういう状況の中で、大英帝国が対インド支配を盤石にするために目をつけたのが、アラビア半島とインドの間の海洋安全保障だった。大英帝国は、アラビア半島中央部から海岸部に移住した諸部族の抗争を利用して、一部の部族長と手を結ぶという戦術を採った。

大英帝国にとって、こういう協定を結ぶのは、インドの遠い対岸であるアラビア半島東岸を手中にするという意味で重要な戦略拠点の確保だったが、同時に締結相手にとってもメリットがあった。つまり、勢力が拮抗する中小部族が抗争を繰り返していたところに、圧倒的な政治力と軍事力を持った大英帝国という大国が現われ、その国と手を組むことによって、地方の一部族が一国を支える首長家に格上げされたのだった。

このような中で、「メッカ、メディナというイスラム教徒にとって最も重要な聖地2つを護衛する者である」と自らを謳う「イスラムの盟主」であるサウジアラビアでは、大英帝国との間で不協和音が鳴っていたが、そこに目をつけたのが米国だった。米国と中東とのかかわりは遅く、米国が政府として中東地域に政治的・経済的な関与を強めたのは20世紀に入ってからのことだった。米国務省に「近東局」が設置されたのは1909年のことだった。当時、新興国だった米国が狙っていたのは、どうやってヨーロッパ列強諸国の中東に対する独占的な支配に食い込むかということだった。

その中でも米国にとって最大の問題は、中東の石油資源にいかにアクセスするかということだった。ペルシアで油田が発見され、英国人実業家のW・ダーシーが利権を得てアングロ・ペルシア石油会社を設立したのが1909年で、その後、今のイラクのキルクークでも油田が発見され、イラン、イラクの石油利権は英仏に独占された。

そこで米国企業は、英仏独占地域の外に油田を見つけられないかと考えたのだった。カリフォルニア・スタンダード社(後のシェブロン)は、バーレーンで油田を掘り当て、続いて1933年にサウジアラビアから石油利権を得た。そこから米国とサウジアラビアの蜜月が始まった。サウジアラビアの石油開発を一手に引き受ける米合弁会社アラムコは、東部州ダーランで超巨大油田を開発し、世界最大のラス・タンヌーラ製油所を建設し、サウジアラビアの石油産業を作り上げていった。

第二次世界大戦末期には、米国政府はエネルギー資源確保のために、サウジアラビアからの石油供給の安定化を自国の死活問題と認識するようになり、1951年にはダーラン空軍基地の使用を含めた米国とサウジアラビアの軍事協力関係を定めた相互防衛援助協定が締結された。さらに、米国にとってサウジアラビアとの関係構築の上で重要だったのが、冷戦によってソ連がこの地域に南下し、油田地帯を脅かすことに対する恐れだった。

●アラブ民族主義とシオニズム

前回のブログで、ベネディクト・アンダーソンが提唱した「国民とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である」という言説について取り上げましたが、『<中東>の考え方』の中に記述されているアラブ民族主義とシオニズムの解説を読むと、アンダーソンが提示した「想像の共同体」という概念が体現された好例だということが強く感じられました。その内容をまとめると、次のようになります。

そもそもアラブ人とは何か? 『岩波イスラム辞典』によると、「自分もしくは先祖がアラビア半島出身であると意識してアラビア語を母語とし、先祖たちならびにイスラムが築いてきた文明的遺産を誇り、継承しようとしている人びと」と定義されている。ただ、ここで混同されがちだが、同じ中東でイスラム教徒が人口の大半を占めていても、ペルシア語を公用語とするイラン、トルコ語を公用語とするトルコは「アラブ」ではない。一方で、アラブ人が「イスラムが築いてきた文明的遺産を誇る」といっても、アラブ人=イスラム教徒だというわけでもない。シリアやレバノン、パレスチナ、エジプトといった東地中海沿岸地域や、イラク北部にはキリスト教徒のアラブ人が多く、イスラエル建国以前は、モロッコやイラク、イエメンに多くのユダヤ教徒が住んでいた。

そのアラブ人たちの間で「アラブ民族はひとつ」という思想が具体的な政治構想を持って動き始めたのは、第一次世界大戦の頃だった。大英帝国が第一次大戦に勝つために、オスマン帝国を内部から切り崩そうとしてメッカの太守フサインを後押しし、彼らにアラブの独立を約束する(フサイン・マクマホン協定)一方で、ユダヤ人に建国の約束をし(バルフォア宣言)、実際にはオスマン帝国の領土を英仏露の三国協商で分割統治するサイクス・ピコ協定を結ぶという三枚舌外交を展開した。この時期アラブ人たちが民族意識を高めていった背景には、西欧列強の進出が決定的な意味を持っていた。

そういう中で第一次世界大戦が勃発し、「アラブの独立」を約束したはずの大英帝国はフランスと共にオスマン帝国の領土の山分けを進めたのだった。アラブ人の住む領域は小分けにされ、英仏によって直接、間接に統治された。英仏の支配下に置かれたことへの反発に加えて、この「小分け」がアラブ人たちのさらなる反感を買った。彼らの住む世界には、軽々と境界を越えて移動できる広がりを持った「ウチ」意識が共有されていたが、国境によって隔てられ、それぞれ「イラク」や「ヨルダン」といった歴史的にあまり馴染みのない地名を冠した人工的な国に分けられてしまったのだった。

ここにアラブ民族主義が出現した。キリスト教徒であれイスラム教徒であれ、「アラブ民族」はひとつであるべきであり、そのひとつになったアラブ民族が西欧の支配と分断を乗り越えれば繁栄を実現できるはずだ、という思想的な機運が生まれた。

その一方で、アラブの分割と共に、第一次大戦中に英国が行った政策の中で後世に禍根を残す結果になったのが、バルフォア宣言だった。1917年に英国外相のアーサー・バルフォアが、ユダヤ人の「民族的郷土」をパレスチナにつくることに合意する書簡を在英ユダヤ人の名士であるウォルター・ロスチャイルドに宛てて出した。しかし、アラブ側はパレスチナの土地はフサイン・マクマホン協定で独立を約束されたアラブ王国の一部だと考えており、ここでパレスチナの土地がユダヤ人とアラブ人の間で争われることになった。

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posted by 平井和也 at 16:57| Comment(0) | 読書 学術 書籍 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2012年04月02日

『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』

今回このブログで取り上げるのは、梅森直之編著『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』(光文社新書)です。本書には、2005年4月22日と23日の2日間に渡って早稲田大学で行われたベネディクト・アンダーソンの講演の内容がまとめられています。

ベネディクト・アンダーソンは、インドネシア、タイ、フィリピンを中心とする東南アジア研究、ナショナリズムに関する理論的研究で知られる高名な学者であり、コーネル大学政治学部教授です。

私がベネディクト・アンダーソンという学者について初めて知ったのは、もう何年も前に読んだ対談本『ナショナリズムの克服』を通じてでした。この本の中で、「想像の共同体」というキーワードについて語られていて、この言説について初めて知った時には新鮮でした。

『ベネディクト・アンダーソン グローバリゼーションを語る』を読むと、非常に複合的で混交的なバックグラウンドを持つベネディクト・アンダーソンという学者が、その独特の複雑な背景と人生経験に基づいて「ナショナリズム」というテーマを大きな研究の主題に選んだのが必然的な帰結だったということがよくわかります。ベネディクト・アンダーソンの混交的な生い立ちや背景についてまとめると、以下のようになります。

ベネディクト・アンダーソンの父親はアイルランド人で、母親はイギリス人。父親も異種混交的なバックグラウンドを持っている。祖母系の家系は、真正なアイルランドの古いカトリックで、ナショナリスト運動に活発に参加していたことがある。それに対して、祖父系の家系は、17世紀後半に土地を獲得し、徐々に「忠良なイギリス系アイルランド人」になっていった「入植者」で、インドや東南アジアにおける大英帝国の活動のために兵士を供給する家系だった。この2つの家系が1850年頃に混じり合った。また、宗教的にはプロテスタントとカトリックが混合しており、アンダーソン自身、子供の頃は両方の教会に通った。大英帝国の少佐の家に生まれた父親は、生涯の多くを中国で過ごし、アンダーソンも1936年に中国の昆明で生まれた。

太平洋戦争開始の直前に米国に渡り、米国で3年間を過ごした後、1945年にアイルランドに戻ってきた。そこでイギリスのエリート小学校に通い、イギリスで最も有名な高校に行くための奨学金を獲得し、古典古代の研究や近代の言語と文学、ヨーロッパ史を中心に学んだ。その後、ケンブリッジ大学で修士課程を修了し、東南アジア研究が充実していた米国のコーネル大学に渡り、インドネシア専門家を目指した。

1962年にはインドネシアに移住し、2年半滞在した。その間に、スカルノ派と反スカルノ派の動乱が発生し、スハルトが無血クーデターで指導者の地位に就き、1998年まで続く独裁政権が樹立された。この事件はアンダーソンに大きな影響を与えた。というのも、この事件によってアンダーソン自身が国外退去を命じられ、27年間も入国禁止になったからだ。

そのような経験や研究に基づいて、1983年に『想像の共同体』を出版した。この本に対する周囲からの反応の中で興味深いのは、アンダーソンの専門分野である政治学からではなく、人類学や歴史学、文芸批評、カルチュラル・スタディーズといった分野からの批評が行われたということだった。この本は、デリダやフーコーといったフランスの現代思想の影響が明瞭に認められると言われ、アンダーソンはポスト構造主義者、ポストモダン主義者だと評された。ところが、アンダーソン自身は、『想像の共同体』を正真正銘の構造主義的、マルクス主義的なテキストだと考えており、この本を執筆した時点では、デリダもフーコーも全く読んだことがなかったのだった。

また、この本はドイツ語、スペイン語、日本語、ポルトガル語、トルコ語、韓国語、スウェーデン語、デンマーク語、ノルウェー語、アラビア語の各国語に翻訳されたが、ここで面白いのは、グルジア語やチェチェン語といった旧ソ連の言語にも翻訳されたということだ。これには、ジョージ・ソロスがかつてのソビエト連邦を文明化しようという考えの下に登場し、100人の有名な学者を集めて委員会を結成し、旧ソ連の全ての言語に翻訳されるべき100冊の重要な本を選ぶように呼びかけたという事情があった。そのリストの中に『想像の共同体』が含まれていた。ソロスは、こられの書籍を翻訳出版してくれる人に、その費用の50%を補助すると提案し、『想像の共同体』は予想外の形で翻訳版が出版されたのだった。

さて、ではここからアンダーソンが『想像の共同体』の中で、具体的にどんな主張を展開したのかについて注目してみたいと思います。

この本の中で、アンダーソンは、「国民とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である」と述べています。これは衝撃的な一節で、この文の「国民」という言葉を「日本人」という言葉に置き換えて読んでみると、その内容に驚かされるのではないかと思います。つまり、「日本人とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である」という風に。これを読むと、大抵の人が「えっ、日本人というのは実在しているのではなく、人々の想像の中にイメージとして描かれているだけなのか?!」と従来の思考が揺さぶられることでしょう。

普通、日本人というと、ある程度の一般的な特徴を持った民族としての認識があって、そういうものが想起されるものです。こういう考え方は、ある対象を決定的な特質=本質とされる1つないし複数の要素に還元して説明しようとするもので、本質主義(essentialism)と呼ばれています。

これに対して、アンダーソンのアプローチは、「心に描かれた」という動詞が使われており、「日本人」を既にある何者かとしてではなく、作られていく過程にある何者かとして捉えようとしています。こういう考え方を構築主義(constructionism)と言います。

前者の本質主義の考え方に従って日本人を定義してみると、例えば、次のような3つの規定の仕方が考えられます。1. 日本人とは、礼儀正しく、和を重んじる人々である。(文化的規定) 2. 日本人とは、日本史の教科書に書かれた人々のことである。(歴史的規定) 3. 日本人とは、日本国籍を持つ人々のことである。(法律的規定)

しかし、この3つの規定を構築主義的な観点から批判的に検証してみると、次のような反証が成り立ちます。

1. 文化的規定:平均的な日本人について語るためには、既に日本人とは誰なのかがあらかじめ決められていることが前提になります。

2. 歴史的規定:現在の日本史の教科書は、縄文時代の日本列島の記述から始まりますが、縄文時代に今の日本列島に住んでいた人々を「日本人」と呼びうるだろうか? 彼らに「あなたは何人ですか?」と聞いてみればいい。しかし、その場合にも、一体何語で聞けばいいのだろうか?

3. 法律的規定:法律は「日本人」とは何かという問いについて、とても明快な規定を用意しています。つまり、日本国籍を持ち、日本のパスポートを持つことができる人物という定義です。ここには帰化した外国出身の人も含まれます。しかし、私たちの常識的な感覚から言えば、そういう人たちを同じ日本人として認識するということはなく、日本国籍を取得した外国人という捉え方をするものです。ここで、「法律的規定は必要条件だが、十分条件ではない」とした上で、日本語が上達して、上手な日本語を話す外国人や、長く日本で暮らしている外国人について考えてみると、ここでも、「上手な日本語を話す外国人」以上の存在になれるのだろうか、長く日本に住んでいるとは、どのくらいの期間だろうかという疑問が湧いてきます。

アンダーソンが、このようなことに問題意識を持ち、ナショナリズムというテーマに向き合うようになったのには、アイルランドとイギリス、カトリックとプロテスタント、中国と大英帝国、イギリスのエリート教育とアイルランド人意識といった幾重にも折り重なるアイデンティティの物語が大きく影響していたのです。

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posted by 平井和也 at 23:12| Comment(0) | 読書 学術 書籍 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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